ДЖАЙНИЗМ 🕉️
это очень древняя религия родом из Индии. Последователи этой веры самым главным считают соблюдение принципа ненасилия — Ахимсы. Поэтому они всячески избегают причинения вреда различным живым существам. Джайны верят, что отсутствие плохой кармы поможет им в следующей жизни получить лучшее перевоплощение. О том, что такое карма в представлении джайнов, почему они не могут есть картошку и корнеплоды, о монахах, которые ходят по улицам голыми, так как верят, что нельзя ничем владеть и ни к чему привязываться, о реинкарнации и о других концепциях этой религии я расскажу вам на этой странице.
ОГЛАВЛЕНИЕ
ИСТОРИЯ и ОСНОВАТЕЛИ джайнизма
ДОБРОВОЛЬНЫЙ УХОД из этого мира (Саллехана, Самлехана, Сантхара, Самадхи-марана, Саньясана-марана)
ИСТОРИЯ и ОСНОВАТЕЛИ джайнизма
ДЖАЙНИЗМ 🕉️ учение и практика Махавиры
На этой странице я ещё расскажу вам про одну очень древнюю религию которую по праву можно считать самой мирной из всех, даже радикально мирной. Вы узнаете о том, почему некоторые монахи этой религии ходят голыми, почему они не едят картошку, лук, чеснок, а также о том как некоторые из них вовсе морят себя
голодом до смерти ради более удачного перерождения в следующей жизни.
ИСТОРИЯ
Сами джайны верят в то, что их религия существовала вечно, но учение на протяжении всей истории человечества, то появлялась, то забывалось, чтобы снова вернуться с приходом нового учителя, который опять открывал его для людей — такая цикличность.
В современном мире джайны живут в основном в Индии (Гуджарат, Махараштра, Раджастхан), их там около четырёх-пяти миллионов, что составляет совсем небольшую часть населения этой страны, однако, испокон веков, они оказывают на жизнь и политику Индии огромное влияние. Джайны подтолкнули Индию к вегетарианству, а их идеями ненасилия вдохновлялся сам Махатма Ганди. При этом джайны, в среднем, являются самыми образованными, грамотными и богатыми среди всех религиозных общин Индии, ведь как я уже говорил раньше, исторически они занимались такими вещами как бизнес, торговля и финансы, вместо фермерства и скотоводства. Джайны есть и в западных странах в основном в тех местах, где живёт много индийцев, в великобритании и сша.
Современные проблемы:
• Конфликты из-за ритуалов с использованием животных продуктов (например, молока в храмах).
• Миграция молодёжи, теряющей связь с традициями.
Интересные факты:
• Джайны построили первые в Индии приюты для животных (панчараполи).
• Храмы-джунгли Ранакпура с 1444 мраморными колоннами, ни одна из которых не повторяется.
• Джайны-миряне часто спонсируют больницы и школы, следуя принципу даны (милосердия).
Итог:
Джайнизм — религия крайнего аскетизма и сострадания, где даже мысль о насилии считается грехом. Как говорил Махавира:
«Нет качества души прекраснее, чем ненасилие. Нет лекарства сильнее, чем сострадание».
НАПРАВЛЕНИЯ джайнизма
В христианстве есть православные и католики, в исламе сунниты и шииты, в джайнизме тоже есть разные ветви и секты. Две самые основные из них это:
• светамбары («одетые в белое»);
• дигамбары («одетые небом»).
Между этими двумя ветками есть разногласия, например:
НЕПРИВЯЗАННОСТЬ (одежда)
ОДЕТЫЕ (Светамбары): Монахи носят белые одежды. Монахи ветви светамбары ходят по улицам в белой одежде с масками на лице и метёлками, их кстати большинство, примерно 80 процентов от всех джайнов.
ГОЛЫЕ (Дигамбары): Монахи ходят обнажёнными (символ полного отречения). Дигамбары очень буквально трактуют заповедь о том, что нельзя ни к чему привязываться и что нельзя ничем владеть, даже одеждой, именно поэтому монахи-дигамбары ходят по улицам совершенно голыми, также как ходил голым Махавира, основатель джайнизма.
Джайнов-нудистов, кстати, становится все меньше и меньше, их численность падает, а в некоторых индийских штатах и вовсе запрещено ходить голым по улице, даже если ты мужчина, поэтому им приходится переезжать в другие части индии, чтобы там следовать своей вере и вырваться из круговорота перерождений в более подходящей для этого среде.
РЕЛИГИОЗНЫЙ АТЕИЗМ
Джайны не верят в Бога. Под Богом я имею в виду всеведущее, вечное, всемогущие, разумное Существо, Которое создало наш мир.
Вместо этого джайны верят в:
• то, что наша вселенная существовала всегда вместе со всеми физическими и духовными законами, при этом, вселенная, по их убеждением, циклична, она перерождается, каждый миллиард лет;
• божественных существ, которые обладают сверхъестественными способностями, они называются якши и якшини, то есть божественные существа мужского и женского пола, но даже эти существа находятся под властью законов кармы, даже эти существа находясь в небесном тонком мире могут накосячить, испортить свою карму и переродиться в человека или даже животное, то есть законы кармы нарушать не может никто, даже боги.
Из-за отсутствия в этой религии главного Бога-Творца, находящегося выше всех законов природы, некоторые даже считают джайнизм атеистической религией.
СИМВОЛИКА
Изображение выше: Индийская монета 5 рупий, выпущенная в 2001 году к 2600-летию рождения Джины Махавиры Вардхаманы — основателя джайнизма.
Хотя изображенный на ней символ был утвержден джайнскими общинами как общий символ джайнизма только в 1974 году, но он состоит из многих других символов, имеющий более древнюю историю.
Контур изображения представляет вселенную, как описано в джайнских агамах . Он состоит из трех лок (царств). Верхняя часть указывает на рай, средняя часть указывает на материальный мир, а нижняя часть указывает на ад.
Точки и полумесяц: Отличительной чертой джайнской свастики, о которой я рассскажу далее, является изображение этого символа с тремя небольшими кружками вверху (знак «трёх драгоценностей» джайнизма — совершенное воззрение, совершенное знание и совершенное поведение), над которыми присутствует изогнутая в виде полумесяца линия с ещё одним кружком — символ освобождения. Это место, где пребывают те, кто преуспел в методах трёх драгоценностей и вышел за границы обусловленности.
Свастика в центре — самый характерный и наиболее значимый для джайнизма символ. Конечно же, к нацизму, это не имеет никакого отношения, свастика в Индии очень распространена с самых древних времён. Конкретно в символе джайнизма каждая ветка свастики означает одну из четырёх возможных форм существования души:
божественное существо,
человек,
адское существо,
а также форма животного или растения.
Да, в джайнизме есть ад, куда можно попасть за совсем уж плохое поведение с совсем испорченной кармой. Пребывание в аду ведёт к переработке плохой кармы и душа снова может вернуться на землю, чтобы наконец-то начать делать там хорошие дела. Свастика на символе, как раз, означает цикл между такими перерождениями под влиянием закона кармы.
Четыре ветви свастики также представляет четыре характеристики души:
бесконечное знание,
бесконечное восприятие,
бесконечное счастье,
бесконечную энергию.
Раскрытая ладонь — это абхая мудра, которая показывает: «не бойся! будь бесстрашен!» На ладони изображено колесо с надписью «ахинса» (от санскр. ахимса — ненасилие) Колесо представляет дхармачакру, которая означает решимость остановить сансару посредством неустанного преследования ахимсы .
Изречение внизу — это из Таттвартха сутры 5:21 परस्परोपग्रहो जीवानाम् Parasparopagraho Jivanam, что принято толковать как:
«Все жизни связаны взаимной поддержкой и взаимозависимостью».
В джайнизме есть звук «Ом»,
свой «Джайнский флаг»,
и другие символы джайнизма, о которых здесь я не буду рассказывать, обо всём этом легко найти подробную информацию в интернете на соответствующих ресурсах.
ОСНОВАТЕЛИ
В джайнизме есть такое понятие как тиртханкара — это те самые духовные учителя, последним из которых был Махавира, которые, будучи людьми, достигли просветления и всеведения. Слово тиртханкара означает «создатель переправы«, то есть тот, кто создал для людей мост к освобождению и открыл его для всех желающих через учение джайнизма, которое, как они верят, существовало вечно.
Джайны верят в то, что махавира просто был последним таким просветлённым, но до него было ещё 24 учителя, которые проповедовали то же самое учение, когда оно в очередной раз пропадало и забывалось.
В храмах джайнов стоят статуи этих учителей и джайны им поклоняются, но при этом они не считаются божествами.
Последние два тиртханкара:
• Паршванатха (IX–VIII вв. до н.э.) — историческая фигура, проповедовал 4 обета (правдивость, ненасилие, неприсвоение чужого, нестяжательство).
• Махавира (599–527 до н.э., также известен как Вардхамана) — реформатор, добавил 5-й обет — брахмачарья (целибат). Его жизнь — образец аскетизма: 12 лет скитаний, голодание и медитация.
МАХАВИРА
Современная история считает основателем джайнизма именно этого человека, которого зовут Махавирой или Джиной. От последнего слова происходит и название самой религии — джайнизм.
Махавира, основатель джайнизма, родился в богатой семье и получил самое лучшее образование, но в возрасте 30 лет — стал аскетом, отказался от любых мирских благ, соблюдал строгие посты и много медитировал, благодаря чему стал всеведующим и просветлился, а после чего он стал проповедовать своё учение.
Джина жил одновременно с основателем буддизма Буддой-Шакьямуни. Они оба жили очень близко друг другу на территории современной северо-восточной Индии. Между этими религиями невероятно много общего, многие термины там называются одинаково и означают те же самые вещи. Буддисты, кстати, верят в то, что будьте предшествовали 25 других будд, которые тоже учили тому же, чему учил формальный основатель буддизма Будда-Шакьямуни. Это одно из многочисленных сходств между двумя религиями. Много общего у джайнизма также с индуизмом. Все три религии имеют концепцию кармы и реинкарнации и освобождение из круговорота перерождений.
Махавира ходил по улицам голым, поэтому и на многих картинах и в статуях он изображён без одежды.
У него было одиннадцать учеников-апостолов, которые стали проповедовать его учения после него.
В возрасте 73 лет он умер и ушел в нирвану, освободившись наконец от круговорота перерождений.
МАХАВИРА
МАХАВИРА (599–527 до н.э.), также известный как Вардхамана («процветающий»), — 24-й и последний тиртханкара («создатель переправы» через океан сансары) в джайнизме. Его считают реформатором и систематизатором учения, которое легло в основу современного джайнизма. В отличие от Будды, Махавира не создавал новую религию, но возродил и дополнил древние принципы, сформулированные предыдущими тиртханкарами.
Биография
Рождение и ранние годы
Родился в Вайшали (современный Бихар, Индия) в царской семье клана Джнятри. Отец — Сиддхартха, правитель; мать — Тришала, сестра царя Личчхави.
Согласно джайнским текстам, ещё в утробе матери ему предсказали великое будущее: царица видела сны о слонах, луне и огне, что символизировало его роль спасителя.
Имя Вардхамана («процветающий») он получил из-за роста благосостояния семьи после его рождения.
Жизнь в роскоши
До 30 лет жил как принц, но уже тогда проявлял склонность к аскезе. Легенды гласят, что он медитировал под деревом ашока в детстве, игнорируя жару и насекомых.
Женился на Яшоде, от которой имел дочь Приядаршану.
Отречение от мира
В 30 лет, после смерти родителей, отказался от трона, раздал имущество и стал монахом-аскетом.
Снял с себя все одежды (символ полного отречения) и начал 12-летние скитания.
Годы аскезы
Носил лишь «небесную одежду» (т.е. был обнажён), питался раз в несколько дней, терпел нападения животных и людей.
Согласно «Кальпа-сутре», за всё время скитаний он поел лишь 326 раз.
В 42 года достиг кевалы (всеведения) под деревом сал, медитируя 66 часов без сна. С этого момента его стали называть Махавира («Великий герой»), Джина («Победитель» кармы) и Ниргрантха («Освобождённый от уз»).
Проповедь и смерть
30 лет странствовал, обучая людей. Его первыми учениками стали 11 брахманов, включая Индрабхути Гаутаму.
Умер в 72 года в Паве (ныне штат Бихар), войдя в состояние саллекханы (добровольный пост до смерти). Джайны верят, что его душа освободилась от кармы и достигла сиддхакшетры (обители освобождённых душ).
Основные учения и реформы
Пять обетов (махавраты)
Махавира добавил к четырём обетам Паршванатхи пятый — брахмачарья (целибат), сделав аскезу строже:
• Ахимса (ненасилие),
• Сатья (правдивость),
• Астея (неворовство),
• Апариграха (непривязанность к имуществу),
• Брахмачарья (воздержание).
Доктрина анекантавады
Учение о «многогранности истины»: любое утверждение можно рассматривать с семи точек зрения (сьядвада), что исключает догматизм.
Пример: Говоря «горячо», джайн добавит: «при определённых условиях».
Классификация душ
Махавира детализировал типы джив (душ) по степени их связанности кармой:
• От одноклеточных организмов (нигода) до богов и людей.
• Даже камни и вода содержат «низшие» души, что обязывает джайнов избегать любого вреда.
Аскетизм как путь к мокше
• Внешняя аскеза: пост, умерщвление плоти.
• Внутренняя аскеза: покаяние, медитация, изучение священных текстов.
Отличия от Будды
Происхождение
Махавира — Царский род, кшатрий.
Будда — Царский род, кшатрий.
Отношение к аскезе
Махавира — Крайний аскетизм — необходимость.
Будда — Средний путь: избегание крайностей.
Душа
Махавира — Вечная, индивидуальная.
Будда — Отрицал вечное «я» (анатма).
Освобождение
Махавира — Через уничтожение кармы аскезой.
Будда — Через прекращение желаний.
Наследие
Организация сангхи: Создал сообщество монахов, монахинь и мирян. Женщины могли стать монахинями, но в традиции дигамбаров их путь к мокше возможен только после перерождения мужчиной.
Канонические тексты: Устные проповеди Махавиры записаны учениками в Агамах (часть признана только шветамбарами).
Влияние на Индию:
• Идея ахимсы повлияла на Ганди и движение за независимость.
• Джайны стали пионерами в защите прав животных и вегетарианстве.
Интересные факты:
Статуи Махавиры изображают его сидящим в позе лотоса с символом льва (знак кшатриев) или в медитации под зонтом из змей (как кобры защищали его от дождя).
В джайнских храмах его фигуру часто окружают 23 предыдущих тиртханкара.
Ежегодный праздник Махавира Джаянти отмечается в день его рождения: статую омывают молоком, проводят шествия с декламацией священных текстов.
Цитата Махавиры:
«Все существа хотят жить, а не умирать.
Поэтому мудрец не убивает и не позволяет убивать».
СВЯЩЕННЫЕ ПИСАНИЯ джайнизма
Священные писания джайнизма — это богатое наследие, которое вдохновляет и направляет джайнов по всему миру. Они не только раскрывают основы религии, но и предлагают глубокие философские и этические идеи, актуальные и в наши дни. Агамы — это ключ к пониманию джайнизма и его вклада в мировую культуру.
Источник: ИИ Grok
Священные писания джайнизма, известные как агамы (или ага́мы), представляют собой основу религиозной и философской традиции этой древней индийской религии. Эти тексты содержат учения тиртханкаров — духовных учителей джайнизма, особенно последнего из 24 тиртханкаров, Махавиры. Агамы служат руководством для духовной практики, этического поведения и достижения освобождения (мокши), а также отражают богатое культурное наследие древней Индии.
Уникальные особенности джайнских писаний
Анекантавада (доктрина неодносторонности):
Истина многогранна — тексты избегают догматизма.Отсутствие «автора»:
Считаются вечными знаниями, переданными через тиртханкаров.Фокус на практике:
60% текстов — правила поведения, медитации, аскезы.Язык:
Ардхамагадхи (канон), санскрит (комментарии).Основные категории священных писаний
Общие для обеих традиций тексты (ранний период)
Пуввы (Пурвы) — 14 древнейших текстов, считающихся проповедями Махавиры. Утрачены к V в. н.э.
Содержали: Космологию, Пророчества, Глубинные философские доктрины.
Джайнские агамы делятся на две главные традиции: Шветамбара и Дигамбара, каждая из которых имеет свои особенности в признании и классификации текстов.
Шветамбара агамы:
Шветамбары признают так называемый Агама-канон (45 текстов) — собрание речений Махавиры, записанных его учениками.
Шветамбары утверждают, что эти тексты восходят к учению Махавиры и были зафиксированы в письменном виде примерно в III–V вв. н. э.Подразделяются на:
11 Анга — основные тексты с учениями Махавиры.
12 Упанга — дополнительные тексты, расширяющие основные учения.
10 Пракирнака — различные тексты на широкий круг тем.
6 Чхедасутра — тексты о монашеской дисциплине.
4 Муласутра — базовые тексты для монахов и мирян.
2 Чуликасутра — приложения к основным текстам.
Дигамбара агамы:
Дигамбары считают, что подлинные слова Махавиры были утрачены примерно через 200 лет после его смерти.
Признаётся только 12 текстов, поэтому они не признают шветамбарский Агама-канон и опираются на свои собственные авторитетные тексты, созданные позднее.Ключевые тексты включают:
Шаткхандагама (Шесть частей) — трактат о карме и духовном пути.
Касаяпахуда (Трактат о страстях) — текст о преодолении страстей.
Общим для обеих традиций является Таттвартха Сутра, систематизирующая джайнскую философию.
Помимо канонических писаний, в джайнизме существует богатая комментаторская литература и многочисленные поэтические и философские произведения, которые тоже имеют авторитет, но не считаются откровением.
Современные издания
Шветамбары: Полное издание в 45 томах (под ред. Muni Punyavijayaji).
Дигамбары: Сборники «Четыре Веды» (Пруста, Шрута, Чаран, Дришта).
Общие черты священных текстов джайнизма
Языки: в основном архаический пракрит (арша-пракрит), позднее — санскрит, апабхрамша.
Стиль: диалогический, часто в форме наставлений учителя ученику.
Темы: ненасилие (ахимса), аскеза, карма, космология, освобождение души (мокша).
Есть тексты как для монахов, так и для мирян.
Содержание агамов
Агамы охватывают множество аспектов джайнской традиции:
Космология: Описание устройства вселенной, её циклов и места человека в ней.
Этика: Принципы ненасилия (ахимса), правдивости, неворовства, целомудрия и непривязанности.
Философия: Учения о душе, карме, реинкарнации и пути к освобождению.
Духовные практики: Методы медитации и самодисциплины.
История: Жизнеописания тиртханкаров и рассказы о их прошлых жизнях.
Эти тексты являются не только духовным руководством, но и ценным источником знаний о древней индийской культуре.
Язык и передача
Агамы в основном написаны на пракрите, древнем индийском языке, который был распространён во времена Махавиры. Некоторые тексты существуют на санскрите. Изначально они передавались устно монахами и лишь спустя века были записаны, что помогло сохранить их содержание.
Значение агамов
Агамы играют центральную роль в джайнизме:
Доктринальная основа: Содержат учения тиртханкаров, лежащие в основе веры.
Практическое руководство: Дают инструкции для монахов и мирян, помогая следовать джайнским принципам.
Духовный путь: Указывают методы достижения мокши через самосовершенствование.
Современная роль
Сегодня агамы остаются важной частью джайнской традиции:
• Изучаются в монастырях и учебных заведениях.
• Используются в духовной практике.
• Переведены на современные языки, что делает их доступными для широкой аудитории.
Заключение
Священные писания джайнизма — это богатое наследие, которое вдохновляет и направляет джайнов по всему миру. Они не только раскрывают основы религии, но и предлагают глубокие философские и этические идеи, актуальные и в наши дни. Агамы — это ключ к пониманию джайнизма и его вклада в мировую культуру.
У ДипСика каноны расписаны более подробно:
Источник: ИИ DeepSeek
Канон шветамбаров
Признают 45 текстов, записанных на пракрите (ардхамагадхи) на Соборе в Паталипутре (III в. до н.э.). Делится на 6 групп:
1. Анги («Части тела» учения) — 12 текстов
Ачаранга-сутра: Правила монашеской жизни (ахимса, аскеза).
Сутракритангa: Диалоги с оппонентами (буддистами, индуистами).
Стхананга-сутра: Классификация джив, кармы, вселенной.
Самаваянга-сутра: Единство всех учений джайнизма.
Бхагавати-сутра (Вияхапаннати): Ключевой текст! Диалоги Махавиры с учениками о карме, времени, душе.
2. Упанги («Дополнительные части») — 12 текстов
Паннавана: Классификация живых существ.
Дживадживабхигама: Описание души (джива) и не-души (аджива).
Праджняпана: Космология и философия.
3. Чеда-сутры («Правила дисциплины») — 6 текстов
Нишитха: Искупление нарушений обетов.
Маханишитха: Детали ритуалов покаяния.
4. Мула-сутры («Основные тексты») — 4 текста
Уттарадхьяяна: Духовные наставления (самый почитаемый).
Авашьяка: Правила ежедневных ритуалов монахов.
5. Пракирнаки («Смешанные тексты») — 10 текстов
Чатухшарана: Четыре прибежища (Ариханта, Сиддха, Садху, Дхарма).
Атурапратьякхьяна: Правила подготовки к смерти.
6. Чулики-сутры («Дополнения») — 2 текста
Нанди-сутра: Логика и эпистемология.
Ануйогадвара: Методы проповеди.
Позиция дигамбаров
Не признают канон шветамбаров, считая его искажённым. Опираются на:
1. Саткхандагама («Шестичастное учение»)
Древнейший текст (I–II вв.), автор — ачарья Дхарасена.
Детализация кармы, типов душ.
2. Кашая-прабхрита («Трактат о страстях»)
Анализ разрушительных эмоций.
3. Прочие труды ученых:
Таттвартха-сутра Умасвати (II–V вв.) — единственный текст, признаваемый всеми джайнами. Философский базис: 7 таттв (истин), 5 обетов, путь к освобождению.
Комментарии: Труды Кундакунды (I в.), Самантабхадры (VI в.).
IV. Неканонические, но важные тексты
Кальпа-сутра (шветамбары):
Жизнеописания 24 тиртханкаров, правила монашеского сезона дождей.
Бхагавати-арадхана (Шивакья II в.):
Практические наставления по аскезе.
Дравьясанграха (Немичандра IX в.):
Систематизация философии.
Вывод:
Писания джайнизма — не столько «откровение», сколько технология освобождения.
Их ядро — детализация законов кармы и аскезы как инструмента разрушения её оков.
Разделение канона отражает исторический раскол, но оба направления сохраняют суть учения Махавиры: ненасилие, непривязанность и путь к мокше через дисциплину ума и тела.
УЧЕНИЕ джайнизма
ДЖАЙНИЗМ 🕉️ учение и практика Махавиры
Джайнизм — древняя индийская религия, основанная на принципах ненасилия (ахимса), многогранности истины (анекантавада) и отречения от мирских привязанностей. Возник в VI веке до н.э., примерно в то же время, что и буддизм, и стал одной из ключевых шраманских традиций, отвергающих авторитет Вед. Джайны верят, что вселенная вечна, а цель жизни — освободить душу (дживу) от кармы через аскетизм и этичное поведение.
УЧЕНИЕ (философия)
Анекантавада («неоднозначность»)
Истина многогранна, и ни одно суждение не может быть абсолютным.
Пример: Слон, ощупываемый слепыми, описывается как «змея» (хобот), «стена» (бок), «копьё» (бивень).
Дуализм: Вселенная состоит из джив (душ) и адживы (материя, время, пространство).
Карма: Невидимая материя, прилипающая к душе из-за страстей и действий. Цель — очиститься через аскетизм (тапасья).
Мокша: Освобождение от цикла перерождений. Достигается при уничтожении всей кармы. Освобождённая душа (сиддха) пребывает в блаженстве на вершине вселенной.
Пять великих обетов (махавраты)
Для монахов:
• Ахимса (ненасилие),
• Сатья (правдивость),
• Астея (неворовство, неприсвоение чужого),
• Апариграха (непривязанность к имуществу, к вещам и прочему),
• Брахмачарья (целомудрие, воздержание от интимных отношений и секса).
Для мирян: смягчённые версии (анавраты).
ПРАВДИВОСТЬ (сатья)
Джайнизм строго запрещает врать, однако если джайн понимает, что правда, которую он расскажет приведет к насилию, даже если это правда, то он должен утаить эту правду и вообще соврать, чтобы не допустить насилия.
НЕ ВОРОВСТВО (астея)
Нельзя воровать, надо жить только тем, что зарабатываешь сам.
НЕ ПРИВЯЗАННОСТЬ (апариграха)
Помимо радикального ненасилия монахи-джайны также обязаны соблюдать множество других правил.
Например,
— они не должны владеть никаким имуществом (отказ от собственности и излишеств),
— не привязываться к вещам (миряне ограничивают число вещей, монахи владеют только одеждой, чашей и метёлкой),
— не привязываться к людям и
— не привязываться к тем или иным местам на земле. Поэтому монахи никогда не задерживаются на одном и том же месте дольше пары недель, они постоянно странствуют по Индии и останавливаются в разных деревнях и городах.
— Привязываться им нельзя даже к волосам на своём теле, именно поэтому монахам-джайнам настоятельно рекомендуется не сбривать свои волосы, а выдирать их прямо с корнем.
ВОЗДЕРЖАНИЕ (целибат, монашество)
Монахи-джайны как и монахи в других религиях должны строго воздерживаться от секса и причина этого достаточно необычна. Как и в других религиях, они тоже верят в то, что это напрасная трата энергии, которую можно потратить на что-то другое, например, на молитву, но это не всё, дело в том, что во время полового акта, даже если происходит зачатие, то все остальные сперматозоиды все равно гибнут, то есть умирает огромное количество живых существ, а причинять смерть, как вы помните, джайнам строго запрещено, поэтому, соответственно, им следует воздерживаться от секса и соблюдать строгий целибат.
В джайнизме манохин-женщин больше чем мужчин-монахов. Джайнизм был первой религией, которая разрешила женщинам, наравне с мужчинами, тоже принимать монашеский образ жизни. Образ жизни монахов-джайнов, пожалуй является самым аскетичным и тяжелым среди всех религий, ибо некоторые монахи даже ходят по улице голыми.
НЕНАСИЛИЕ
Джайнизм — это очень необычная религия, необычная своей радикальной миролюбивостью и приверженностью ненасилию. Монахи-джайны строго соблюдают принцип ненасилия, максимально избегая того, чтобы причинить вред каким-либо живым существам, включая насекомых и растения. Джайны фильтруют воду, подметают путь метёлкой, носят маски, чтобы случайно не вдохнуть мошку. Многие джайны — торговцы или ювелиры, так как сельское хозяйство связано с убийством червей.
НЕ творить ЗЛА
Ненасилие это не только о физическом вреде или убийстве, джайны также должны делать всё, чтобы не обидеть кого-либо, не задеть чьи-то чувства, и не причинить кому-либо эмоциональных страданий. Поэтому, помимо пяти великих обетов, конечно же, в джайнизме есть и другие правила:
— Нельзя изменять своим мужьям и жёнам;
— Нельзя кидать людей на деньги;
— Нельзя оскорблять;
— прочее.
Тут джайнизм не особо отличается от других религий.
ТОЛЕРАНТНОСТЬ к инаковерию и инакомыслию. Также джайнам предписывается с уважением относиться к религиям и убеждением других людей, так как неуважение к их религии приведёт к негативным эмоциям со стороны представителей других религий.
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ за НАСИЛИЕ
Чтобы освободить свою душу от плохой кармы, джайны должны следовать принципам своей религии, главный из которых — это не насилие, он называется ахимса. Максимально строго этому принципу должны следовать только монахи-джайны. Согласно их вере, самое ужасное, что ты можешь сделать — это забрать чью-то жизнь. Причём, даже если ты сделал это случайно, то последствия для тебя будут такие же, как и для того, кто специально кого-то убил, ведь ты не сделал всё от тебя зависящее для того, чтобы предотвратить причинение вреда живым существам, а это самое главное.
В этом одно из основных различий между джайнизмом и буддизмом.
В буддизме к получению плохой кармы ведёт умышленное причинение кому-то вреда, а в джайнизме неважно умышленно или нет. Убийство жука на земле по неосторожности — это так же плохо, как и целенаправленное его убийство. Именно поэтому монахи-джайны носят тканевые маски на лице и подметают перед собой дорогу, чтобы не допустить смертоубийства.
При этом есть один очень необычный момент следование таким принципам, джайны практикуют радикальное не насилие, не из-за любви к жизни, а только лишь из собственных эгоистичных целей, чтобы не навредить самому себе, ведь причинение вреда другим существам влечёт за собой плохую карму для человека, то есть таким образом он вредит самому себе, и чтобы максимально избегать вреда для самих себя, джайны избегают причинения вреда другим живым существам. В общем, если резюмировать, то джайны-монахи, так как пытаются достигнуть мокши, должны полностью избегать причинение вреда живым существам и делать для этого всё возможное, а джайны-миряне просто должны минимизировать причиняемый ими ущерб в разумных пределах и, конечно же, не убивать никого намеренно, даже для того, чтобы прокормить себя и свою семью.
РЕИНКАРНАЦИЯ (перерождение)
Джайны верят в реинкарнацию, то есть в перерождение душ. После смерти любое живое существо перерождается в другое: растение может переродиться в муху, муха в собаку, собака в человека, а человек может переродиться обратно в муху или растение. То, кем ты будешь в следующей жизни, и то, что тебя ждёт в этой следующей жизни, зависит от твоей кармы.
Подробнее о РЕИНКАРНАЦИИ.
КАРМА (воздаяние)
Я думаю, что все понимают что это за концепция. Если ты будешь делать плохие вещи в жизни, то соберёшь много плохой кармы, а она, в свою очередь, сделают твою будущую жизнь хуже и повлияет на то, кем ты станешь в следующим перевоплощении. Причём, джайны, в отличие от буддистов и индуистов, верят что карма — это не какая-то мистическая сила или закон, а некие физические материальные частицы, что-то типа такого особого вида атомов и эти частицы, если делать плохие вещи, то эти частицы входят в тело человека и в его душу, накапливаются там и влияют на его жизнь. Так вот, задача джайна — это накапливать как можно меньше этой плохой кармы, для того чтобы в следующей жизни получить лучшее перевоплощение, а самая главная цель — это вырваться из круговорота перерождений вообще и перестать перерождаться — это состояние называется мокша, то есть некое освобождение.
Подробнее о КАРМЕ
МОКША (освобождение)
Стоит сказать, что мокши могут достигнуть только монахи-джайны, но никак не простые миряне, но это не значит, что мирянам не нужно соблюдать правила джайнизма, они их тоже соблюдают, хотя не так строго, но не с целью достижения мокши, а с целью в следующей жизни переродиться в человека, который выберет для себя монашеский жизненный путь, в человека, у которого будет достаточно воли для соблюдения более строгих правил и уже в следующей монашеской жизни правоверный джайн планирует достигнуть мокши. То есть, в этой религии, можно очень удобно откладывать максимально строгое следование правилам своей веры на следующую жизнь.
Подробнее о МОКШЕ
ЖЕНЩИНЫ (освобождение)
ОДЕТЫЕ (Светамбары): Ветвь светамбары, то есть те, которые одеваются в белые одежды, считают, что женщины-монахи имеют такие же шансы достигнуть мокши как и монах-мужчины и, в принципе, во всём равны мужчинам.
ГОЛЫЕ (Дигамбары): Дигамбары, которые ходят голые, наоборот, верят в то, что достигнуть освобождения могут только монахи-мужчины, потому что они могут ходить голыми, а женщины не могут по очевидным причинам. Поэтому максимум что может сделать женщина — это жить благочестивой жизнью, чтобы в следующей жизни родиться мужчиной, ходить по улицам голым и тогда уже достигнуть мокши.
Ещё дигамбары считают женщин угрозой для благочестия монахов-мужчин, поэтому от них надо держаться подальше.
РИТУАЛЫ джайнизма
Сначала коротко о ритуалах.
Так как тема ритуалов любой религии меня абсолютно не интересует, ибо они никак не приближают человека к Истине и святости, то я просто их перечислю:
Паломничества: К храмам, например, к статуе Бахубали в Шраванабелаголе (17-метровая скульптура, высеченная из гранита).
Пуджа: Подношения статуям тиртханкаров (цветы, рис), но без веры в их божественность — это символы для медитации.
Посты: Самый строгий — сантхара (добровольный отказ от еды и воды перед смертью).
Первые два не отличаются оригинальностью от прочих религий мира, ибо паломничество и подношения существуют во всех религиях мира, а вот сантхара (добровольный отказ от еды и воды перед смертью) — это случай особый и практически уникальный, а потому и заслуживает особого внимания и раздела на этой странице, который находится в самом конце этой странице. В общем-то и ритуалом сантхару можно назвать с большой натяжкой, это всё-таки больше подходит под одну из практик джайнизма, о которой и пойдёт речь далее.
ПРАКТИКА джайнизма (основные принципы)
В джайнизме много разных практик, но я хочу подробно остановиться лишь на трёх самых важных, имеющих Истину, которая есть любовь, общим фундаментом:
Так же их можно считать и ступенями восхождения в святости: от ненасилия к совершенной любви даже к своим врагам.
Напомню, что радикальная приверженность ненасилию свойственно только джайнам-монахам, обычные же джайны-миряне и не подметают перед собой землю и не носят повязок. Обычный джайн просто должен следовать принципу ненасилия так, как он может, ибо он всё равно не надеется достигнуть мокши, как монах, поэтому правила для мирян не такие строгие. Тем не менее джайны-миряне не могут работать в таких сферах как рыболовство, скотоводство, не могут занимается вырубкой лесов и даже не могут быть фермерами, ведь вспахивания почвы и сбор урожая так или иначе приведёт к гибели различных червячков, жучков и муравьёв. Поэтому, абсолютное большинство джайнов занята в таких сферах как банковское дело, ювелирное ремесло, финансы, юриспруденция, и так далее, то есть всё то, что, хотя бы, прямым образом не подвергает угрозе смерти живых существ.
• Монахи этой религии выглядят вот так: многие из них носят на лице тряпичную маску, подобную зороастрийцам, но последователи джайнизма делают это по иной причине, ибо они носят маски для того, чтобы ненароком не вдохнуть какое-нибудь маленькое насекомое, либо не повредить его своим горячим дыханием. Убийство живого существа, даже по неосторожности, считается в этой религии тяжким грехом, ведь человек не сделал всё от него зависящее, чтобы предотвратить такое.
Но это далеко не все меры предосторожности.
• Монахи также носят с собой маленькую метёлку, которой подметают дорогу перед собой, чтобы смахнуть с неё муравьёв и других букашек, чтобы случайно на них не наступить.
• Естественно, что монахам также запрещено пользоваться любым транспортом, будь то повозки или автомобили, так как во время езды на них невозможно следить за тем чтобы кого-то случайно не задавить.
• Также монахи почти всегда ходят босиком, чтобы, если что, то почувствовать кожей стоп это живое существо и уменьшит шансы раздавить его.
• Монахи-джайны также всегда пьют воду только после того как процедили ее через марлю чтобы не проглотить каких-либо плавающих в воде букашек.
• С едой тоже все очень строго. Перед тем как съесть то или иное вегетарианское блюдо они тщательно осматривают его, нет там каких жуков или червячков.
Монахам-джайнам запрещено употреблять еду ночью, так как в тёмное время суток невозможно должным образом осмотреть эту еду, поэтому есть они могут только днём, когда есть яркий свет.
Более того, монахам запрещено самим готовить себе еду, так как во время готовки еды на огне существует риск убить каких-либо пролетающих мимо насекомых, поэтому еду для монахов-джайнов готовят джайны-миряне, то есть простые люди исповедующие эту религию. Кормления монахов считаются одним из самых важных добрых дел, которые может сделать человек, чтобы улучшить свою карму.
Вак вы уже могли догадаться, все джайны — веганы, иначе исповедовать эту религию невозможно, ведь нарушается главный принцип ненасилия. Ну и тут не всё так просто. Понятное дело, что употреблять в пищу молоко, яйца или даже мед, они не могут, ведь это так или иначе может навредить, производящим эти продукты, животным.
Джайнам также запрещено употреблять такие продукты как картошка, морковка, хрен, лук, чеснок, имбирь и так далее, а всё потому, что это корнеплоды, то есть чтобы съесть морковку вам надо вытащить её из земли, соответственно убить всё растение, поэтому в пищу можно употреблять только плоды, различные фрукты и овощи, собрав которые вы не убиваете всё растение целиком, а только съедаете его часть, оставляя само растение живым.
Также джайнам нельзя есть цветы тех или иных растений, так как это ставит под угрозу их размножение и выживание.
Ещё у них запрещены ферментированные продукты, например, квашеная капуста или тот же квас, а также хлеб, содержащий в себе дрожжи, так как там находятся микроорганизмы, которых нельзя убивать.
Запрещён алкоголь так как он продукт деятельности этих микроорганизмов.
Как я уже говорил монахи сами себе не готовят, так как огонь может убить каких-то букашек и поэтому это обязанность мирян — кормить монахов. Таким образом, миряне джайны зарабатывают себе хорошую карму, опять же в эгоистичных целях.
Источник: ИИ Grok
Кшама (क्षमा, kṣamā) — это одна из фундаментальных концепций джайнизма, древней индийской религии, которая подчеркивает ненасилие (ахимса) как высший принцип. Слово «кшама» переводится с санскрита как «прощение», «терпение», «терпимость» или «снисходительность». В джайнизме кшама не просто акт милосердия, а глубокая духовная практика, направленная на очищение души от негативной кармы, предотвращение насилия и достижение духовного освобождения (мокши). Это понятие пронизывает этику, философию и повседневную жизнь джайнов, помогая им поддерживать гармонию с собой, другими и вселенной. Давайте разберемся подробнее, опираясь на джайнские учения, тексты и традиции.
1. Этимология и философское значение
• Происхождение слова: Кшама происходит от санскритского корня «kṣam», который означает «терпеть», «выносить» или «прощать». В джайнских текстах оно часто ассоциируется с отказом от гнева (кродха) и мести, что позволяет душе оставаться чистой и свободной от привязанностей.
• Место в джайнской этике: Кшама входит в список десяти добродетелей (Даш Дхарма или Даш Лакшана) — ключевых качеств, которые джайны должны культивировать для духовного прогресса. Эти добродетели включают уттама кшама (высшее прощение), уттама мардава (высшая скромность) и другие. Кшама считается первой и главной, поскольку она напрямую связана с ахимсой: прощая, человек избегает ментального, вербального или физического насилия.
• Философский контекст: В джайнизме душа (джива) покрыта кармой — материальными частицами, которые прилипают из-за страстей (кашая), таких как гнев, гордость и жадность. Кшама помогает рассеивать эти страсти, очищая душу и продвигая ее по пути к мокше. Тиртханкары (духовные учителя джайнизма, такие как Махавира) воплощают кшама как идеал: они прощают всех, даже врагов, видя в каждом существе потенциальную душу.
2. Кшама в священных текстах джайнизма
Джайнские агамы (священные писания) и другие тексты подробно описывают кшама. Вот ключевые примеры:
• В «Таттвартха Сутре» (автор — Умасвати, ок. II в. н.э.): Кшама упоминается как часть самьяктвы (правильного видения). Здесь подчеркивается, что прощение — это не слабость, а сила: «Тот, кто прощает обидчика, побеждает гнев и накапливает добродетель».
• В «Ачаранга Сутре» (одна из основных агам): Махавира учит: «Не отвечай злом на зло; прощай и будь терпеливым». Это отражает принцип, что ответное насилие только усиливает карму.
• В «Уттарадхьяяна Сутре»: Описываются истории о джайнских монахах, которые прощают пытки и оскорбления, достигая тем самым духовного просветления. Например, история о монахе, который прощает вора, укравшего его имущество, и учит его этике.
• В джайнской поэзии и гимнах: В «Пратикрамана» (ритуале раскаяния) джайны повторяют мантры вроде «Миччхами дуккадам» («Если я причинил вред, прости меня»), подчеркивая взаимное прощение.
Эти тексты подчеркивают, что кшама — это не односторонний акт, а взаимный процесс: прощать других и просить прощения за свои ошибки.
3. Виды и уровни кшама
Джайнизм различает несколько аспектов прощения:
• Внешняя кшама: Прощение на уровне действий — отказ от мести, даже если причинен вред. Например, джайн не будет мстить обидчику, а постарается понять его мотивы.
• Внутренняя кшама: Контроль над эмоциями — подавление гнева в уме. Это высший уровень, где человек остается спокойным даже перед лицом несправедливости.
• Прощение себя: Джайны практикуют самокритику и раскаяние за свои грехи, чтобы очистить карму.
• Универсальное прощение: Распространяется на всех живых существ, включая животных и растения. Джайны просят прощения у природы за причиненный вред (например, за еду или передвижение).
Уровни практики зависят от статуса: монахи (садху) следуют строгой кшама, миряне — адаптированной версии.
4. Практика кшама в повседневной жизни и ритуалах
• Ежедневная практика: Джайны стремятся к кшама в общении: избегают споров, прощают обиды и культивируют терпение. Например, в бизнесе (где джайны часто преуспевают) они предпочитают переговоры насилию.
• Ритуалы и фестивали:
• Париюшана (или Даш Лакшана Парива): Главный фестиваль джайнизма (август-сентябрь), посвященный десяти добродетелям, включая кшама. В последний день (Самватсари) джайны практикуют «Пратикрамана» — ритуал, где они просят прощения у семьи, друзей и всех существ: «Я прощаю всех и прошу прощения у всех».
• Кшамавани: Специальный день прощения, когда джайны обмениваются фразой «Миччхами дуккадам», признавая возможный вред, причиненный сознательно или нет.
• Монашеская практика: Монахи клянутся в махавратах (великих обетах), где кшама — часть ахимсы. Они терпят лишения (голод, холод) без жалоб, видя в этом путь к просветлению.
• Примеры из жизни: Махавира, основатель современного джайнизма, прощал тех, кто его пытал (например, во время его странствий). Современные джайны, такие как Ачарья Махапраджна, продвигали кшама через медитацию и ненасильственные движения.
5. Значение кшама в контексте джайнской космологии и общества
• Космологический аспект: В джайнизме вселенная циклична, и карма определяет перерождения. Кшама помогает уменьшить карму, ведущую к страданиям, и приблизить душу к сиддхашиле (царству освобожденных душ).
• Социальное значение: Джайнизм способствует миру в обществе: прощение предотвращает конфликты. В Индии джайны известны как миролюбивая община, избегающая войн и насилия. Кшама повлияла на Ганди, который заимствовал идеи ненасилия из джайнизма.
• Вызовы и критика: В современном мире кшама может казаться пассивной, но джайны видят в ней активную силу. Критики отмечают, что абсолютное прощение иногда приводит к игнорированию несправедливости, но джайны отвечают, что оно сочетается с правдивостью и справедливостью.
6. Современное толкование и влияние
Сегодня кшама остается актуальной: джайнские лидеры продвигают ее в экологии (прощение природе за эксплуатацию) и психологии (как метод стресс-менеджмента). Организации вроде Джайнской ассоциации используют кшама в миротворчестве. В глобальном контексте кшама вдохновляет движения за права животных и ненасильственное сопротивление.
В заключение, кшама в джайнизме — это не просто этическая норма, а путь к духовной свободе, где прощение освобождает от цепей гнева и кармы. Она учит видеть единство всех душ и жить в гармонии. Если вы хотите углубиться в конкретные тексты или примеры, рекомендую изучить «Таттвартха Сутру» или посетить джайнские фестивали для личного опыта.
и
Источник: ИИ DeepSeek
Концепция Кшамы (санскр. क्षमा, «прощение») в джайнизме — это не просто моральный поступок, а ключевая духовная практика, неразрывно связанная с доктринами ахимсы (ненасилия) и кармы. Вот детальный разбор:
1. Философские основы
• Связь с кармой:
Непрощение рождает кашая (страсти: гнев, гордыню, ложь) → притягивает кармическую материю к душе (дживе) → препятствует освобождению (мокше).• Ахимса в мыслях: Прощение — высшее проявление ненасилия на ментальном уровне. Даже мысленная месть нарушает обеты.
• Анекантавада (многогранность истины): Понимание, что конфликт возникает из-за ограниченного восприятия. Прощение — признание права другого на иную точку зрения.
2. Два уровня Кшамы
• Прощение других:
• Суть — отказ от мести, гнева, обиды к обидчику.
• Практика — ментальный ритуал: «Я прощаю всех, кто причинил мне зло намеренно или ненамеренно».
• Прощение себя:
• Суть — отказ от саморазрушения из-за чувства вины.
• Практика — принятие ошибки → покаяние (пратикрамана) → решение не повторять её.
3. Ритуал Миччхами Дуккадам (क्षमापना)
• Когда проводится:
• Ежедневно (в конце дня).
• Во время фестивалей (Парьюшана, Самваццари).
• Перед смертью (саллекхана).
• Текст молитвы:
«Миччхами дуккадам» —
«Я прошу прощения у всех живых существ.
Пусть все простят меня.
Пусть во всём мире воцарится дружба».• Действия:
• Стоя, сложив ладони (анджали-мудра), делают поклон.
• Мысленно перечисляют всех, кого обидели за день (даже нечаянно наступив на муравья).
4. Условия истинного прощения
• Без условий: Не ждать извинений или «исправления» обидчика.
• С осознанием: Понимать, что обида вредит тебе, а не врагу (гнев = яд для души).
• С состраданием: Видеть в обидчике жертву его собственной кармы (как в болезни).
Пример из житий: Царь, пытавший джайнского монаха, спросил: «Почему ты не проклинаешь меня?». Монах ответил: «Гнев — это огонь. Сначала он сжигает того, кто его носит в сердце».
5. Прощение vs Слабость
• Не означает:
• Примирение с насильником.
• Отказ от справедливости (можно наказать преступника без ненависти).
• Терпимость ко злу.
• Означает:
• Отказ от эмоциональной привязанности к обиде.
• Прекращение цикла насилия (месть → ответная месть).
6. Кшама в монашестве и мирянстве
• Обязательность:
• Монахи: Ежедневная практика (4 раза в день).
• Миряне: Обязательна во время Парьюшаны.
• Глубина:
• Монахи: Прощение всех существ во Вселенной.
• Миряне: Прощение близких + осознание вреда от быта (напр., использования транспорта = случайное убийство насекомых).
• Исповедь:
• Монахи: Публичное покаяние перед гуру.
• Миряне: Личная молитва.
7. Контраст с другими традициями
• Христианство: «Прости врагов» ради послушания Богу. В джайнизме — ради спасения собственной души.
• Буддизм: Прощение как путь к прекращению страдания (дуккхи). В джайнизме — как очищение от кармы.
• Индуизм: Прощение одна из добродетелей (яма). В джайнизме — основа пути к мокше.
8. Научные исследования
• Психологический эффект: Практика Кшамы снижает уровень кортизола (гормон стресса), что доказано исследованиями медитаций джайнов (Journal of Religion and Health, 2017).
• Социальный аспект: В Гуджарате (Индия) общины джайнов — самые низкие по уровню бытового насилия (данные Нац. бюро статистики Индии, 2020).
Случай из современности
В 2008 г. джайнский бизнесмен Ананд Мехта простил похитителей, убивших его сына, заявив: «Ненависть не вернёт сына, но убьёт мою душу». Он профинансировал школу для детей из трущоб, где росли преступники.
Суть Кшамы в джайнизме:
«Прощение — это не доброта к другим. Это щит, защищающий твою душу от яда кармы»
(Ачарья Кундакунда, I в. н.э.).Это — стратегия духовного выживания, где каждый акт непрощения подобен удару мечом по собственной карме. Здесь нет места сентиментальности: прощая, джайн не «дарит подарок» врагу, а вытаскивает кол из своей души.
Источник: ИИ Grok
В джайнизме термин «према» (prema, प्रेम) напрямую не используется как центральная доктрина, но он может быть интерпретирован как эквивалент «любви» или «дружелюбия» в контексте более широких этических идей. Санскритское слово «prema» означает «любовь», «привязанность» или «нежность», часто ассоциируемое с бхакти (преданностью) в индуизме. Однако в джайнизме аналогичная концепция любви к врагам выражается через maitri bhavana (майтри бхавана) — медитацию дружелюбия или универсальной любви ко всем живым существам, включая врагов. Это часть четырех бхаван (рефлексий или медитаций), которые помогают преодолевать ненависть, гнев и разделение, способствуя ненасилию (ахимсе) и духовному освобождению (мокше).
Джайнизм учит, что настоящие «враги» — это не внешние люди, а внутренние страсти (кашая): гнев (кродха), гордость (мана), обман (майя) и жадность (лобха). Любовь к «врагам» подразумевает преодоление этих внутренних препятствий и распространение доброжелательности на всех, без исключения. Это не сентиментальная эмоция, а активная практика, которая предотвращает накопление негативной кармы и способствует гармонии. Давайте разберемся подробнее, опираясь на джайнские учения, тексты и традиции.
1. Этимология и философское значение
• Происхождение терминов: «Prema» происходит от санскритского корня «pri» (радовать, любить), обозначая чистую, бескорыстную любовь. В джайнизме это перекликается с «maitri» (майтри, मैत्री), что значит «дружелюбие», «доброжелательность» или «любовь». Maitri bhavana — это размышление или медитация, где «bhavana» (भावना) подразумевает культивирование положительных эмоций.
• Место в джайнской этике: Джайнизм отвергает дуализм «друг-враг», видя всех существ как души (джива), равные в потенциале к просветлению. Любовь к врагам — это расширение ахимсы на ментальный уровень: не причинять вред мыслями, словами или делами. Как сказано в джайнских текстах, maitri — это «великая любовь, распространяемая на всех, друзей и врагов одинаково, без различия». Это помогает разрушить цикл仇 (ненависти) и кармы, ведущий к перерождениям.
• Сравнение с другими традициями: В отличие от христианской «любви к врагам» (Матф. 5:44), которая часто подразумевает жертвенную любовь, джайнская maitri — это нейтральная доброжелательность, не требующая эмоциональной привязанности. Она похожа на буддийскую метту (любящую доброту), но в джайнизме акцент на равенстве всех душ.
2. Преми в священных текстах джайнизма
Джайнские агамы (священные писания) и сутры подробно описывают maitri как форму любви к врагам. Вот ключевые примеры:
• В «Уттарадхьяяна Сутре» (одна из основных агам): Учит, что нужно культивировать дружелюбие ко всем: «Быть другом всех и врагом никого — это maitri bhavana». Здесь подчеркивается, что друзья и враги меняются: иногда враг становится другом, и наоборот, поэтому привязанность к разделению иллюзорна.
• В «Таттвартха Сутре» (Умасвати, II в. н.э.): Maitri входит в четыре бхаваны как первая: дружелюбие к счастливым существам, включая тех, кого мы считаем врагами. Это помогает преодолеть зависть и гнев.
• В «Ачаранга Сутре»: Махавира (последний тиртханкар) учит: «Не отвечай ненавистью на ненависть; распространяй любовь на всех». Примеры из жизни Махавиры показывают, как он проявлял сострадание к тем, кто его преследовал, видя в них заблудшие души.
• В других текстах, таких как «Солах Бхавана» (16 рефлексий): Maitri описывается как стремление к дружбе со всей вселенной, без вражды. Также упоминается радость за добродетели друзей и врагов.
Эти тексты подчеркивают, что любовь к врагам — не слабость, а сила: она побеждает внутренние «врагов» (страсти) и предотвращает внешние конфликты.
3. Четыре бхаваны: контекст премы
Maitri — часть четырех бхаван, которые джайны медитируют ежедневно для развития любви и сострадания:
• Maitri bhavana: Дружелюбие ко всем, включая врагов. Практика: визуализировать любовь к счастливым существам, желая им благополучия, даже если они причинили вред.
• Karuna bhavana: Сострадание к страдающим, помогая преодолеть вражду через empathy.
• Pramoda (или mudita) bhavana: Радость за успехи других, включая «врагов», чтобы избежать зависти.
• Madhyastha (или upeksha) bhavana: Нейтралитет к порочным, не осуждая, но не привязываясь.
В совокупности эти практики формируют «према» как универсальную любовь, где враги интегрируются в круг доброжелательности.
4. Практика премы в повседневной жизни и ритуалах
• Ежедневная практика: Джайны культивируют maitri через медитацию: повторяют мантры вроде «Сарва мангал мангалям» (благословение всем). В общении избегают споров, прощают обиды и видят в «врагах» учителей кармы. Например, в бизнесе (джайны часто успешны) предпочитают переговоры мести.
• Ритуалы и фестивали:
• Париюшана: Во время этого фестиваля джайны практикуют бхаваны, включая maitri, прощая «врагов» и распространяя любовь.
• Пратикрамана: Ритуал раскаяния, где просят прощения у всех, включая тех, кого считают врагами, фразой «Миччхами дуккадам» («Если я обидел, прости»).
• Монашеская практика: Монахи (садху) воплощают maitri, терпя оскорбления без ответа. История Махавиры: он проявлял любовь к змее, укусившей его, и к преследователям.
• Современные примеры: Джайнские лидеры, как Ачарья Махапраджна, продвигали maitri в ненасильственных движениях. Влияние на Ганди: его сатьяграха (ненасильственное сопротивление) вдохновлено джайнской любовью к «врагам».
5. Значение премы в контексте джайнской космологии и общества
• Космологический аспект: Вселенная циклична, и карма связывает души. Maitri уменьшает карму ненависти, приближая к мокше. Враги — это души в страдании, нуждающиеся в сострадании.
• Социальное значение: Джайнизм способствует миру: общины избегают войн, видя врагов как часть единства. Это повлияло на индийскую культуру, подчеркивая толерантность.
• Вызовы: В современном мире maitri может казаться идеалистичной, но джайны видят в ней практический инструмент против конфликтов. Критики отмечают пассивность, но джайны сочетают ее с активным состраданием.
6. Современное толкование и влияние
Сегодня maitri как «према» применяется в экологии (любовь к природе), психологии (медитация для стресса) и межрелигиозном диалоге. Джайнские организации продвигают ее для глобального мира, вдохновляя движения вроде веганства. В отличие от романтической любви, это бескорыстная доброжелательность, актуальная в разделенном мире.
В заключение, «према» в джайнизме — это maitri bhavana: любовь или дружелюбие ко всем, включая врагов, как путь к внутреннему миру и освобождению. Она учит видеть врагов не как угрозу, а как часть универсальной души. Если термин «према» взят из конкретного источника, уточните для более точного анализа; иначе рекомендую изучить «Таттвартха Сутру» или посетить джайнский храм для практики.
И
Источник: ИИ DeepSeek
Концепция Премы (санскр. प्रेम, «чистая любовь») в джайнизме — это не эмоциональная привязанность, а глубокое духовное отношение ко всем живым существам, включая врагов. В отличие от христианской любви к врагам, основанной на заповеди, джайнская Према вытекает из рационального осознания законов кармы и природы души. Вот её философские и практические аспекты:
1. Философские основы Премы
• Единство джив (душ):
Все души равны в потенциале достижения мокши. Враг — это душа, временно затемнённая кармой, а не «зло по природе».• Анекантавада (многогранность):
Конфликт возникает из-за ограниченного видения. Любовь к врагу — это понимание, что его действия обусловлены его кармическими обстоятельствами.• Кармическая прагматика:
Ненависть к врагу = привязка к нему кармическими узами → новые несчастья в будущих рождениях. Према разрывает этот цикл.Ачарья Амитгати (XI в.):
«Как золото, покрытое грязью, остаётся золотом,
так и душа, покрытая гневом, остаётся душой.
Видя это, мудрый любит врага».
2. Четыре уровня Премы к врагам
• Абхая-дāна
• Суть: Дар бесстрашия: не причинять врагу физического вреда.
• Практика: Отказ от мести, даже при возможности навредить.
• Авиродха
• Суть: Ненасилие в речи: не оскорблять, не клеветать.
• Практика: Медитация перед разговором: «Его гнев — болезнь. Разве злятся на больного?»
• Адвеша
• Суть: Отсутствие ненависти в мыслях.
• Практика: Контроль эмоций через технику премендхьяна (созерцание чистоты души врага).
• Анукампа
• Суть: Сострадание: видеть врага как жертву его собственных страстей.
• Практика: Ментальное пожелание: «Пусть он освободится от гнева, который мучает его!»
3. Практические методы культивации Премы
• Медитация на страданиях врага:
Представить:• Как гнев разрушает его тело (болезни, стресс).
• Как ненависть притягивает к нему плохую карму.
→ Это рождает сочувствие вместо обиды.• Ритуал «Вандана» (поклонение):
Утром произносят:
«Я почитаю все души. Пусть моя любовь достигнет тех, кто ненавидит меня».• Анализ ситуаций:
Вместо «Он меня оскорбил!» → «Карма заставила его так поступить. Когда-то и я поступал так же».
4. Реальные примеры из джайнской истории
• Махавира и Сангама:
Ученик Сангама предал Махавиру, присвоив деньги общины. Когда его изобличили, Махавира сказал: «Не он виноват — его сбили с пути жадность и прошлая карма. Я люблю его, как и прежде».• Монах Ариштанами и разбойник:
Разбойник избил монаха. Ариштанами прошептал: «Прости, что моё тело стало причиной твоей дурной кармы».
5. Почему это НЕ слабость?
• Отказ от мести ≠ бездействие:
Можно наказать преступника через закон без гнева (напр., судья-джайн, выносящий приговор с состраданием).• Према — оружие сильного:
Подавить инстинкт мести труднее, чем ударить в ответ. Это требует духовной силы.• Эффективность:
В джайнских хрониках описаны случаи, когда любовь к врагам превращала их в последователей (история купца Садхудатты).
6. Контраст с другими традициями
• Христианство
• Любовь к врагам: Заповедь Бога: «Любите врагов ваших» (Мф. 5:44).
• Джайнизм (Према): Прагматика: «Люби врага, чтобы не умножить свою карму».
• Буддизм
• Любовь к врагам: Метта (доброжелательность) как путь к нирване.
• Джайнизм (Према): Инструмент остановки притока кармы.
• Индуизм
• Любовь к врагам: Одна из ям (обетов) в йоге.
• Джайнизм (Према): Обязательное условие для мокши.
7. Научное подтверждение эффектов Премы
• Психология: Техники, аналогичные джайнским (визуализация страданий обидчика), используются в терапии PTSD для снижения агрессии (Journal of Traumatic Stress, 2020).
• Нейробиология: Молитвы о благополучии врагов активируют зоны мозга, связанные с эмпатией (вентромедиальная префронтальная кора) и снижают активность миндалевидного тела (центр страха/гнева).
Современный случай
В 2015 г. джайнский бизнесмен Раджеш Мета простил конкурента, подстроившего ему финансовый крах. Он сказал: «Если я возненавижу его, проиграем мы оба: он — в суде, я — в вечности». Позже конкурент стал его партнёром.
Суть Премы в джайнизме:
«Любить врага — всё равно что выбрасывать яд из чаши, которую пьёшь ты сам»
(Ачарья Харибхадра, VIII в.).Это — высшая форма духовного эгоизма: очищая сердце от ненависти, джайн не «спасает» врага, а спасает собственную душу от новых рождений в мире страданий. Здесь нет сентиментов — только холодный расчёт освобождения.
ДОБРОВОЛЬНЫЙ УХОД (саллехана)
Джайнизм 🕉️ ДОБРОВОЛЬНЫЙ УХОД 😇 Саллехана (Самлехана, Сантхара, Самадхи-марана, Саньясана-марана)
ОПРЕДЕЛЕНИЕ понятия
В джайнизме существует одна очень экстремальная практика или ритуал, она называется саллехана, также известная как самлехана, сантхара, самадхи-марана или саньясана-марана (добровольный отказ от еды и воды перед смертью).
Саллехана (Самлехана, Сантхара, Самадхи-марана, Саньясана-марана) — древний джайнский ритуал добровольного ухода из жизни через постепенный отказ от пищи и воды. Это высшая форма аскезы, разрешённая только монахам/монахиням и мирянам, достигшим глубокой духовной зрелости. Цель — освобождение души (дживы) от кармических оков и выход из цикла перерождений (сансары).
СУТЬ ритуала и философская ОСНОВА
Суть ритуала очень проста: монах-джайн или высоко-духовный джайн постепенно отказывается от еды, от воды и, в конце концов, умирает, то есть это такой пост с фатальным исходом. Монах как бы совсем отказывается от владения чем-либо в принципе, в том числе, собственным телом, он отказывается от всех своих желаний, от желание есть, пить и жить, и, тем более, принимая добровольную смерть, он совсем уже перестаёт причинять вред живым существам, даже микроскопическим, невидимым организмом.
Анекантавада: Принятие множественности истин — саллехана не навязывается, это личный выбор.
Ахимса: Ритуал совершается без насилия, так как прекращение жизни земного тела — не самоубийство, а осознанный отказ от тела, ставшего препятствием для духовного роста.
Карма: Смерть в состоянии аскезы сжигает негативную карму, накопленную за многие жизни.
Условия для совершения ритуала
Духовная готовность:
Исполнитель должен быть санньясином (монахом) или мирянином, соблюдающим обеты (враты) не менее 12 лет.
Отсутствие привязанностей: к семье, имуществу, страхам.
Физические причины (одна из):
— Неизлечимая болезнь.
— Старость, делающая невозможным соблюдение аскезы.
— Угроза нарушения обетов (например, голод, вынуждающий есть запрещённую пищу).
Разрешение общины: Ритуал проводится с одобрения гуру и при свидетелях.
Интересный факт: В джайнских храмах есть специальные комнаты — саллекхана-бхаваны, где проводят ритуал. Стены украшены фресками с изображениями сиддхов (освобождённых душ).
Этапы саллеханы
Санкхара (подготовка):
• Публичное заявление о намерении.
Этот ритуал начинается с того, что монах, публично, заявляет всем вокруг о том, что он собирается это сделать, при этом он должен получить на это разрешение от своего духовного наставника.
• Испрашивание прощения у всех живых существ.
• Отказ от имущества.
• Прощание с близкими.
Постепенный отказ от пищи:
• Сначала исключаются зерновые, затем фрукты, овощи, молоко.
• В последние дни пьют только кипячёную воду, потом полностью отказываются от жидкости.
• Процесс длится от 12 дней до нескольких месяцев.
Процесс такого умирания может быть очень медленным, не обязательно сразу прекращать есть и пить, часто это делается очень постепенно в течение нескольких лет, при этом, другим людям запрещено как-либо помогать человеку уйти из жизни, а ему самому ни в коем случае нельзя использовать какие-либо яды или другие способы ускорения этого процесса. Тело монаха должно истощаться и увидать само по себе.
Некоторые монахи делают совсем радикальную вещь, помимо клятвы больше никогда не пить и не есть, они также дают клятву — не двигаться, то есть они ложатся на соломенную подстилку и просто лежат на ней долго-долго до самой своей смерти, не вставая с неё ни на минуту и полностью концентрируясь на своих мыслях.
Медитация и мантры:
• Чтение Навокар-мантры («Поклонение архатам»).
• Созерцание Панча-пармештхи (пяти высших существ: архатов, сиддхов, учителей и т.д.).
Мысли эти, кстати, тоже должны быть чистыми. Им запрещается во время этого процесса думать о том, чтобы переродиться в следующей жизни в человека или в божественную сущность, также ему запрещено во время этого процесса надеяться на быструю и безболезненную смерть, вспоминать своих друзей и семью, а также думать об удовольствиях, которые могут открыться ему в следующей жизни. Монах должен полностью сконцентрироваться на отсутствие каких-либо желаний и только тогда, согласно вере джайнов, у него будут максимальные шансы достигнуть освобождения мокши, то есть просто заморить себя голодом недостаточно, нужно ещё и правильно думать.
Последние часы:
• Принятие позы кайотсарга (стоя, руки опущены) или падмасаны (лотоса).
• Сосредоточение на белой точке (лешья) — символе чистой души.
Исторические примеры
Чандрагупта Маурья (III в. до н.э.): Основатель империи Маурьев умер через саллехану в Шраванабелаголе (Карнатака).
Ачарья Шантисагара (1955 г.): Известный монах-дигамбара совершил ритуал в возрасте 77 лет.
Этические споры:
— В Индии саллехану часто критикуют как «социальное принуждение», особенно в отношении пожилых женщин.
— В 2014 г. 87-летний джайнский монах Тараканатх умер через саллехану в США, вызвав дискуссии о праве на смерть.
— В 2015 г. 13-летняя джайнка Арадхана Самадхия умерла от голодания, соблюдая чатра-масу (пост в сезон дождей). Её случай вызвал споры, но община сочла это духовным подвигом.
Споры и современность
Юридический статус: В 2015 году верховный суд индийского штата Раджастан признал саллехану самоубийством и даже запретил законом такую практику, но местное сообщество джайнов тут же вышло на улицы, чтобы выразить своё недовольство, вход пошли такие доводы как свобода вероисповедования и так далее. В конце концов, в 2016 году, власти штата, уважая религиозные права джайнов, были вынуждены отменить этот запрет и не препятствовать местным джайнам добровольно принимать смерть.
Критика: Гуманисты и некоторые индийские политики называют ритуал «добровольной эвтаназией под давлением общины».
Поддержка: Джайны считают саллехану пиком духовной свободы.
Статистика: Одни источники говорят о том, что её ежегодно совершают 100–200 человек, чаще монахи старше 70 лет. Однако, другие источники говорят о том, что ритуал саллехана в современном мире происходит достаточно редко.
Почему саллекхана уникальна?
Философское основание: Только в джайнизме смерть через аскезу напрямую ведёт к мокше, разрушая карму.
Ритуализация: 12-летняя подготовка, ежедневные покаяния, отказ от 58 видов пищи.
Добровольность и трезвость: Запрещено при депрессии или давлении; решение утверждает совет мудрецов.
Ненасилие: Умирающий прощает всех и просит прощения; процесс исключает суету или боль.
Прямого аналога саллекханы нет ни в одной традиции.
Ближе всего — буддийская самомумификация (как путь к спасению существ) и индуистская прайопавеша (для аскетов).
Подобные ритуалы отражают глубокую связь между смертью и духовностью в различных культурах. Если саллехана направлена на освобождение души, то, например, сокусинбутсу или троскад — на служение другим или социальный протест.
Общее для всех — идея контроля над смертью как высшего проявления свободы воли.
Однако саллекхана остается уникальным феноменом:
это не смерть отчаяния, а торжество духа над материей, финальный акт непривязанности в религии, где непривязанность — высшая добродетель.
Её этическую сложность западный мир часто не понимает, но для джайнов это — вершина духовной эволюции.
ВЫВОД:
Джайны воспринимают саллехану как добровольное принятие смерти человеком с благодарностью и достоинством.
Цитата из «Таттвартха-сутры» (главный джайнский текст):
«Спокойная смерть через отречение — это освобождение от всех страданий» (7.22).
Рекомендую
МОЁ ПРАВО СОВЕРШИТЬ свою личную САЛЛЕХАНУ 😇 даже в тюрьме
К просмотру видео из плейлиста ниже:
СУИЦИД (самоубийство). Эвтаназия